Pilih “Merdeka” ataukah “Disiplin”? Perhatikan,
Kadang Kita bahkan Harus Memaksa, Mengerem, ataupun Mendorong Diri Kita Sendiri
Demi Kebaikan Diri Kita dan Bersama
Bila Kita Selaku Warga, Gagal untuk Mengendalikan Diri Kita Sendiri, maka Negara—dalam Hal Ini Pemerintah—Memiliki Legitimasi Moral maupun Formal untuk Mengendalikan sang Warga lewat Daya Paksa
Lawan kata “merdeka”, ialah “under-control” maupun “self-control”. Namun, apakah dalam kondisi “under-control” ataupun “self-control” baik berangkat dari kesadaran diri kita sendiri maupun ditindak oleh orang lain, selalu negatif adanya, untuk dirinya sendiri maupun bagi orang lain? “Merdeka” tanpa “kontrol”, sama artinya “lepas kendali”, “tanpa kendali diri”, maupun bisa menjelma “sewenang-wenang” terhadap diri sendiri maupun terhadap orang lain. Itulah sebabnya negara membentuk aturan, organisasi membentuk tata-tertib, tidak terkecuali suatu komunitas lokal maupun adat pun memiliki aturan otonomnya sendiri masing-masing.
Bila kita tidak punya kemauan untuk
mendisiplinkan diri kita sendiri, maka negara perlu mendisiplinkan kita selaku
warganya, sepanjang itu demi kebaikan diri kita dan kebaikan bersama (sosial-order).
Ketika pemerintah gagal untuk mendisiplinkan diri mereka, maka kita selaku
rakyat yang perlu mendisiplinkan pemerintahan yang berkuasa, agar pemerintah
mengingat kembali tujuan awal dibentuknya negara dan bernegara. Disiplin-diri
atau dibuat disiplin, bukanlah hal yang selalu buruk ataupun negatif sifatnya.
Realitanya, pernahkah Anda sadari bahwa bersikap “bebas sebebas-bebasnya”
terhadap diri kita sendiri, dampaknya justru bisa negatif alias kontraproduktif
bagi diri kita sendiri maupun bagi orang lain.
Adakalanya atau bahkan seringkali, kita perlu
memaksa diri kita sendiri, mendisiplinkan diri kita sendiri, mengawasi dan
menegur diri kita sendiri, memotivasi diri kita sendiri, serta sesekali menghukum
ataupun memberi hadiah bagi diri kita sendiri. Kita harus mampu membina dan mendidik
diri kita sendiri, bila kita tidak mau “dibina” oleh pihak negara (itulah asal
kata “warga binaan” di lembaga-pemasyarakatan). Kita bukanlah makhluk yang
dilahirkan untuk benar-benar “merdeka”, namun untuk didisiplinkan bila kita
gagal ataupun tidak punya kemauan serius untuk mendisiplinkan diri kita
sendiri.
Frasa “merdeka”, artinya kita bebas memilih.
Sebaliknya, frasa “disiplin”, bermakna bahwa suka-atau-tidak-suka tetap harus
kita lakukan / hindari, sesuai konteksnya. Sekalipun merasa bosan terhadap
rutinitas yang monoton, apakah artinya kita harus menyerah kepada perasaan
malas tersebut? Sekalipun merasa malas untuk beraktivitas, apakah artinya juga
kita harus tunduk kepada perasaan malas tersebut? Semua orang paling takut
untuk bertanggung-jawab maupun ketika dimintakan pertanggung-jawaban oleh orang
lain (pihak korban) maupun oleh negara (didakwa dan dituntut secara pidana). Mungkin
Anda sering mendapati fenomena, adanya orang berperilaku jahat namun tidak mau
bertanggung-jawab atas perbuatan jahatnya. Pertanyaannya, bersikap penuh tanggung-jawab,
demi kepentingan siapakah, demi kepentingan sang pelaku ataukah demi
kepentingan sang korban? Hanya mereka yang menjadikan disiplin latihan-diri
sebagai “jalan hidup”-nya, yang akan tampil untuk bertanggung-jawab sekalipun
tidak dituntut oleh korban maupun oleh negara.
Kita, bahkan dapat cenderung / kecondongan
menyiksa diri kita sendiri, bila kita diberikan kebebasan mutlak dan penuh.
Contoh, negara melarang kita mengonsumsi obat-obatan terlarang, karenanya
peredaran obat-obatan terlarang dilarang oleh pemerintah. Bila kita selaku
warga gagal untuk mengendalikan diri kita sendiri, kita bisa mengatas-namakan
“kebebasan untuk self-determination”, bebas untuk menentukan nasib
sendiri, sekalipun artinya jatuh dalam jerat candu yang merusak yang kelak akan
kita sesali sendiri? “Bebas untuk menyakiti diri sendiri” merupakan “kebebasan
yang ilusioner”, akibat delusi yang bisa jadi tidak ia sadari kebodohan-batin
bersarang dalam dirinya dan berkuasa atas pikirannya.
Dipaksa atau memaksa diri, dilarang atau melarang
diri, didesak atau mendesak diri, diperintahkan atau memerintah diri,
diterttibkan atau menertibkan diri, diatur atau mengatur diri, bukanlah sesuatu
yang selalu berkonotasi negatif bila tujuannya ialah positif. Betul bahwa
apapun niatnya, sekalipun baik niatnya, bila caranya ialah keliru maka itu
menjadi keliru adanya. Namun, tidak jarang caranya ialah berupa hal-hal yang
tidak kita sukai, bukan sebaliknya. Tidak menjadi mengherankan, ketika kita
mendengar papatah mengatakan : Yang manis, jangan langsung ditelan. Yang pahit,
jangan langsung dibuang. Belajar, berlatih, bekerja, dan bertanggung-jawab
adalah hal-hal yang bisa jadi membuat kita merasa tersiksa dan terkungkung.
Akan tetapi, apakah itu hal yang positif ataukah negatif?
Bahkan, untuk menjadi seorang Bhikkhu, mereka harus
mendorong diri mereka dengan mengerahkan segala daya-upaya secara serius dan
penuh kesungguhan disamping diatur oleh berbagai aturan monastik. Terdapat korelasi
antara “berusaha” dan “memaksa / mendorong / memotivasi diri”, bahkan dalam
teks Buddhisme dikenal istilah seperti “berusaha lebih jauh” serta “harus
mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa,
semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan
pemahaman jernih luar biasa untuk memperoleh kualitas bermanfaat”, sebagaimana khotbah
Sang Buddha dalam “Aṅguttara Nikāya : Khotbah-Khotbah Numerikal Sang Buddha JILID II”, Judul Asli : “The
Numerical Discourses of the Buddha”, diterjemahkan dari Bahasa Pāḷi oleh Bhikkhu Bodhi, Wisdom Publications 2012, terjemahan Bahasa
Indonesia tahun 2015 oleh DhammaCitta Press, Penerjemah Edi Wijaya dan Indra
Anggara, dengan kutipan:
92 (2) Konsentrasi (1)
“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di
dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang memperoleh ketenangan pikiran internal
tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke
dalam fenomena-fenomena. (2) Seseorang lainnya memperoleh kebijaksanaan
pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak
memperoleh ketenangan pikiran internal. (3) Seseorang lainnya lagi tidak memperoleh
ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. (4) Dan seorang lainnya
lagi memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. Ini adalah keempat jenis
orang itu yang terdapat di dunia.”
[Kitab Komentar : Ketenangan
pikiran internal (ajjhattaṃ
cetosamatha) adalah konsentrasi pikiran internal pada tingkat absorpsi (niyakajjhatte
appanācittasamādhi). Kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke
dalam fenomena-fenomena (adhipaññādhammavipassanā) adalah pengetahuan
pandangan terang yang memahami fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhārapariggāhakavipassanāñāṇa). Ini adalah kebijaksanaan
yang lebih tinggi yang merupakan pandangan terang ke dalam fenomena-fenomena,
yaitu, ke dalam kelima kelompok unsur kehidupan.]
93 (3) Konsentrasi (2)
“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di
dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang memperoleh ketenangan pikiran internal
tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke
dalam fenomena-fenomena. (2) Seseorang lainnya memperoleh kebijaksanaan
pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak
memperoleh ketenangan pikiran internal. (3) Seseorang lainnya lagi tidak memperoleh
ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. (4) Dan seorang lainnya
lagi memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.
(1) “Para bhikkhu, seseorang di antara mereka yang memperoleh
ketenangan pikiran [93] internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan
pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mendasarkan
dirinya pada ketenangan pikiran internal dan berusaha untuk memperoleh kebijaksanaan pandangan terang
yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh
ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang
yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.
(2) “Seorang yang memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh
ketenangan pikiran internal harus mendasarkan dirinya pada kebijaksanaan
pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena dan berusaha untuk memperoleh ketenangan pikiran
internal. Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena serta memperoleh ketenangan
pikiran internal.
(3) “Seorang yang tidak memperoleh ketenangan
pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang
lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa,
kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian
luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memperoleh kedua kualitas bermanfaat
itu. Seperti
halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar api akan mengerahkan
keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar
biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih
luar biasa untuk memadamkan [api] di pakaian atau kepalanya, demikian pula
orang itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan
luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar
biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memperoleh kedua kualitas bermanfaat
itu. Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh ketenangan pikiran
internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke
dalam fenomena-fenomena.
(4) “Seorang yang memperoleh ketenangan pikiran
internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam
fenomena-fenomena harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat
yang sama itu untuk berusaha lebih jauh untuk mencapai hancurnya noda-noda.
“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu
yang terdapat di dunia.”
94 (4) Konsentrasi (3)
“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di
dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, para bhikkhu, seseorang memperoleh ketenangan
pikiran internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang
lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. [94] (2) Seseorang lainnya memperoleh
kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena
tetapi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal. (3) Seseorang lainnya lagi
tidak memperoleh ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh
kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.
(4) Dan seorang lainnya lagi memperoleh ketenangan pikiran internal serta
memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.
(1) “Para bhikkhu, seseorang di antara mereka yang memperoleh
ketenangan pikiran internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus
mendatangi seorang yang memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih
tinggi ke dalam fenomena-fenomena dan bertanya kepadanya: ‘Bagaimanakah, teman,
fenomena-fenomena terkondisi itu harus dilihat? Bagaimanakah fenomena-fenomena
terkondisi itu diperiksa? Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi itu
dipahami melalui pandangan terang?’ Kemudian orang itu akan menjawabnya
sesuai dengan apa yang ia lihat dan pahami sehubungan dengan hal tersebut
sebagai berikut: ‘Fenomena-fenomena terkondisi harus dilihat dengan cara
demikian, diperiksa dengan cara demikian, dipahami melalui pandangan terang
dengan cara demikian.’ Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh
ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang
lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.
[Kitab Komentar : Fenomena-fenomena
terkondisi harus dilihat sebagai “tidak kekal”, diperiksa sebagai “tidak kekal”,
dan dipahami melalui pandangan terang sebagai “tidak kekal”; dan demikian pula
sebagai “penderitaan” serta “tanpa-diri”.]
(2) “Seorang yang memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh
ketenangan pikiran internal harus mendatangi seorang yang memperoleh ketenangan
pikiran internal dan bertanya kepadanya: ‘Bagaimanakah, teman, pikiran
dikokohkan? Bagaimanakah pikiran ditenangkan? Bagaimanakah pikiran dipersatukan?
Bagaimanakah pikiran dikonsentrasikan?’ Kemudian orang itu akan menjawabnya
sesuai dengan apa yang ia lihat dan pahami sehubungan dengan hal tersebut
sebagai berikut: ‘Pikiran harus dikokohkan dengan cara demikian,
ditenangkan dengan cara demikian, dipersatukan dengan cara demikian,
dikonsentrasikan dengan cara demikian.’ Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh
kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena
serta memperoleh ketenangan pikiran internal.
[Kitab Komentar : Pikiran harus
dikokohkan, ditenangkan, dipersatukan, dan dikonsentrasikan, melalui jhāna
pertama; dan demikian pula untuk jhāna ke dua dan jhāna-jhāna lebih tinggi.]
(3) “Seorang yang tidak memperoleh ketenangan
pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang
lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mendatangi seorang yang memperoleh keduanya dan
bertanya kepadanya: ‘‘Bagaimanakah, teman, pikiran dikokohkan? Bagaimanakah pikiran ditenangkan?
Bagaimanakah pikiran dipersatukan? Bagaimanakah pikiran dikonsentrasikan?
Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi itu harus dilihat? Bagaimanakah
fenomena-fenomena terkondisi itu diperiksa? Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi
itu dipahami melalui pandangan terang?’ Kemudian orang itu akan menjawabnya
sesuai dengan apa yang ia lihat dan pahami sehubungan dengan hal tersebut
sebagai berikut: ‘Pikiran harus dikokohkan dengan cara demikian,
ditenangkan dengan cara demikian, dipersatukan dengan cara demikian,
dikonsentrasikan dengan cara demikian. Fenomena-fenomena terkondisi harus
dilihat dengan cara demikian, diperiksa dengan cara demikian, dipahami melalui
pandangan terang dengan cara demikian.’ Maka, beberapa lama kemudian, [95] ia
memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan
terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.
(4) “Seorang yang memperoleh ketenangan pikiran
internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam
fenomena-fenomena harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas
bermanfaat yang sama itu untuk berusaha lebih jauh untuk mencapai hancurnya
noda-noda.
“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu
yang terdapat di dunia.”
© Hak Cipta HERY SHIETRA.
Budayakan hidup
JUJUR dengan menghargai Jirih Payah,
Hak Cipta, Hak Moril, dan Hak Ekonomi
Hery Shietra selaku Penulis.